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活态传承助力中医流派薪火赓续

来源:中医药管理一处 发布时间 : 2025-12-01 11:44
 

中医学术流派是中医学在长期历史发展过程中形成的具有独特的认知思维方式、经典的医学理论和丰富诊疗手段的学术群体,拥有清晰的传承脉络、显著的历史影响及广泛认可度,是中医学术发展的内生动力,对中医学理论的继承、弘扬和发展有巨大的推动作用。它不仅是中医学术传承与创新的重要体现,更是中华民族文化智慧的结晶。从秦汉时期的医经家、经方家、房中家、神仙家四大流派的形成,到金元时期刘完素、张从正、李杲、朱震亨四大家的崛起,中医学术流派的演变反映了不同时期医学家们对疾病认知的深化和治疗技术的完善。

中医学术流派发展的当代困境

在中医学术流派的传承体系中,传承人、学者、从业者等构成了传承主体的核心力量。然而,当前众多中医学术流派面临着传承主体数量不足、传承能力缺失甚至后继无人的困境,这一现象不仅严重影响了流派的延续和发展,还对整个中医事业的传承与创新带来了严峻挑战。

传承主体数量不足及传承能力薄弱。随着现代社会的发展,中医行业的吸引力相对减弱,许多年轻人更倾向于选择现代医学或其他热门专业。这种趋势导致愿意投身中医学术流派传承的人数逐渐减少。中医学术流派的传承不仅需要理论知识的传授,更需要实践经验和师承关系的延续。然而,现代中医教育体系中,实践教学环节相对薄弱,许多学生缺乏足够的临床实践机会,难以掌握流派的精髓。

流派隐性知识挖掘难。隐性知识是指“人们能够意识到的、高度个体化但较难公式化的知识,与以文字、图表、数字等方式加以表述的显性知识相对应”。流派传承过程中存在大量无法通过语言、文字或图像等显性知识载体表现的隐性知识。这些隐性知识,即难以言传且仅能意会的知识,通常蕴含着中医流派的核心精髓,但因其高度的个体化与实践性特征,难以被系统化地记录与传授。隐性知识的特性决定了其挖掘与转化的复杂性。此类知识与中医师的个体经验、直觉、临床感悟以及长期的临床实践紧密相连,难以借助标准化的语言或符号进行精准描述。

现有的传承研究方法不利于发掘流派发展脉络和共性特征。现有的传承研究方法仅局限于对流派中医个体学术理论与临床经验的粗浅学习,难以从宏观层面梳理出其所属流派发展的清晰脉络,更无法精准提炼出该流派的共性特征,这在一定程度上制约了对流派中医代表的中医学术流派整体认知的深化与传承的系统性推进。究其根源如下:第一,现有研究仅注重以流派中医为代表的单个学术流派个性特征研究,忽视了所属流派及不同流派之间的共性学术思想的探索;第二,缺乏有效的资源共享机制和协作模式,使得以流派中医为代表的流派学术思想现代化传播范围受限;第三,缺乏统一的学术评价标准,同一病证的诊断和疗效评价结果存在一定的主观性和随意性;上述问题导致以流派中医为代表的学术流派资源未能得到深入整合与系统研究。因此,如何将群体共性研究与典型个性研究相结合,发现流派中医为代表的流派发展的清晰脉络和共性特征,成为流派中医学术思想和经验智慧传承的关键问题。

流派知识产权保护不足。中医流派传承的核心在于师徒之间的言传身教以及名老中医的临床经验、诊疗技巧和学术思想的传递。流派最精髓的部分往往是“只可意会,不可言传”的隐性知识,如独特的诊断经验、用药心法、手法技巧等,这些依赖于师徒间口传心授和长期跟师实践,难以用文字清晰、完整地“表达”,从而难以符合著作权或专利的“充分公开”要求。

名医活态传承在学术流派发展中的价值

名中医经验活态传承是维系流派生命力的关键所在。在当代中医药发展背景下,名老中医经验传承对于学术流派的延续、创新与推广具有不可替代的价值,主要体现在以下几个方面:

第一,维系学术流派的理论特色与临床优势。每个中医学术流派都形成了独特的理论体系和诊疗方法,如伤寒学派的六经辨证、温病学派的卫气营血辨证、孟河医派的和缓治疗思想等。这些特色理论和技术往往通过名老中医的临床实践得以具象化。

第二,实现隐性知识的活态传承。中医传承中大量知识属于“只可意会,难以言传”的隐性知识,如脉诊指感、针刺手法、方药配伍的微妙变化等。北京中医药大学研究显示,传统师承教育中约65%的核心知识需要通过长期跟师实践才能掌握。名医工作室的跟诊模式,正是解决这一传承难题的有效途径。通过观察名老中医面对真实患者时的辨证思路和处置方法,传承者能够领悟书本无法传达的临床诀窍。

第三,促进流派理论的创新发展。名老中医不仅是传统的守护者,更是学术的创新者。他们在继承流派精髓的基础上,结合现代疾病谱变化和临床实践,不断推动理论革新。例如,国医大师周仲瑛将传统的“瘀热”病机发展为“瘀热论”,并系统应用于肿瘤等重大疾病的治疗;石学敏院士在继承传统针灸理论基础上,创新发展“醒脑开窍”针刺法,使津门针灸焕发新的活力。这种基于临床实践的创新,使古老理论始终保持着与时俱进的时代特征。

活态传承促进中医学术流派发展的思考与建议

中医流派作为非物质文化遗产的重要组成部分,亟需建立系统化的政策保护机制。当前的政策框架存在保护范围不明确、认定标准不统一等问题,需要从以下几个方面进行完善:

首先,建立分级分类的保护名录制度。建议由国家中医药管理局牵头,制定《中医流派保护与传承管理办法》,将中医流派分为“国家级重点流派”“省级特色流派”和“地方特色流派”3个保护等级。对于具有重要历史价值和临床特色的流派,如伤寒学派、温病学派、新安医学等,建议纳入国家级非物质文化遗产代表性项目名录,给予重点保护。

其次,需要建立科学的流派认定标准体系及动态评估机制。建议从历史渊源、理论体系、代表人物、传承谱系、特色技术、社会影响等6个维度,制定量化的评估指标。例如,要求申报国家级流派必须具有百年以上的传承历史,3代以上的清晰传承谱系,独特的理论体系,以及一定数量的代表性医案和著作。这套标准既要保持学术严谨性,又要兼顾不同流派的特点。对已列入保护名录的流派,每5年进行一次评估,重点考察其传承状况、临床运用和社会效益。

第三,加强流派知识产权保护。推动建立国家级的中医传统知识数据库,进行“防御性保护”。将公开的知识录入数据库,可以作为在先技术,阻止他人不当申请专利。探索制定专门保护传统知识的法律法规,承认传统知识持有群体的权利,并建立“知情同意”和“惠益分享”机制。既要尊重传统知识的固有特性,又要在现代法律框架内找到创新的保护模式,最终目标是实现在有效保护下的活态传承与创新发展。

第四,要加强中医流派文化的大众传播。中医流派的发展离不开社会认同,而当前公众对中医流派的认知仍存在碎片化、片面化的问题。因此,亟需通过多元化的传播策略,提升社会对中医流派的认知水平。

 

(来源:中国中医药报)

 

 

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